今天讀心經

《心經》在所有的佛經之中，是文字最精簡，組織最嚴密，內容最豐富的一部經，我們既可以因它而理解佛法，深造自得；也可以把它當成修行的法門來用功；更可以為求感應而虔心持誦。

《心經》

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。

舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。

是故，空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法；

無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；

無苦集滅道；無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵。

依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

故知：般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

【第一集 觀自在菩薩】

觀自在，在梵文佛經中稱為「阿縛盧枳帝濕伐邏」， 鳩摩羅什的中文舊譯為「觀世音」，玄奘則新譯為「觀自在」。菩薩，是梵語「菩提薩埵」的略稱，中文意為「覺有情」，即已發大菩提心的眾生。觀自在菩薩以甚深的般若智慧觀照五蘊，了知五蘊本空，證悟空性，超越一切苦難。觀自在，觀什麼自在？只要透過修行方法觀照，就能得自在。發大菩提心，不為己解脫，而為度眾生，這才是真正的自在解脫之道。

【第二集 行深般若波羅蜜多時】

梵語「般若」，中文譯為「智慧」。梵語「波羅蜜多」，則是「超度」、「到彼岸」的意思。用現代語來講，就是「超越」。「行深般若波羅蜜多」，就是以深廣的智慧來超越煩惱的障礙。

菩薩修行，有所謂「六度」法門，又稱作「六波羅蜜多」。即一布施、二持戒、三忍辱、四精進、五禪定、六智慧。這六度裡，若無智慧度（即般若波羅蜜多）貫串其間，其他五度便不得究竟，所謂「五度如盲，般若為導」就是此意。故智慧為菩薩修行的終極目標，唯有修得智慧，才能度脫一切苦厄。

【第三集 照見五蘊皆空】

五蘊就是︰色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是我們身心的總合。色蘊是指生理的、物質的現象，受想行識四蘊是指心理的、精神的活動。

佛法的「空」絕不是教人消極、逃避和否定一切的；相反地，它是從空性中教人正視生命的意義，不斷地努力向上。

畢竟空的層次︰已發菩提心的菩薩，雖知道世間是無常、是空幻的，可是他們不忍心任由廣大無邊的眾生貪著五欲，沉淪於生死苦海，所以發願度眾生。這種「空」，是空去對自己身心的執著，也空去了對一切現象的執著，轉生出救濟眾生、無我無私的悲心與願力。

【第四集 度一切苦厄】

苦有三大類︰一是身體的苦；二是心理的苦；三是身心交熾的苦。

至於心理的苦有三種︰即求不得苦、怨憎會苦和愛別離苦。由於凡夫眾生把身心的現象與活動執著為我，在自我意識的驅動下，生生世世地造業，再生生世世地受報。

至於「厄」，則是執著五蘊所招感的一切災難。例如︰水災、火災、地震等等天災，以及刀兵、盜賊、惡政等人禍。我們把身心的現象計執有我，就難免要受這些天災人禍的恐懼和痛苦。

菩薩用甚深的般若智慧來觀照五蘊，如實證見自己的身心是空的，當下就能夠度脫一切苦厄。

【第五集 舍利子！色不異空，空不異色】

舍利子，即被稱為智慧第一的舍利弗尊者。

何謂「色不異空」呢？「色」在這裡是指我們的身體，是由「四大」互為因緣和合而成。四大乃指地、水、火、風，是物質界的四種特性。

「空」是因為有「色」才知道有「空」，離開了「色」來說「空」，不是真的「空」。例如農禪寺的大殿，本來空無一人，現在卻有這麼多人，但待會兒又不見了。

「色」與「空」本來就是相即而不相離的。同理，我們的色身，在母親懷我們之前是沒有的，是在「空」中，而現在是活生生的軀體，其實它本不自有，而將來死了，又消失不見了，像這樣，即「色」而顯「空」，才是「真空」。

【第六集 色即是空，空即是色】

觀世音菩薩接著告訴舍利子說︰「色即是空，空即是色。」這是說︰我們的色身，無非是以四大為因緣而起生滅變易的延續現象，真觀色身的本身就是無常（非不變的）、是無我（非獨存的），合而言之就是空的（非實在的）。

反過來說，這無常、無我的空相，絕非一無所有的空，而是因緣而生，宛然存在的身體。如此，色與空，空與色，只是一體兩面的說法，彼此是沒有分別的。

可惜世俗凡夫不明白這個道理，他們執「色」為有，亦即執著自己實有這個身體，因而纏縛了種種的煩惱不得自在。

【第七集 受想行識，亦復如是(1)】

• 受蘊：「受」是領納的意思。是我們身體的官能，即眼耳鼻舌身等五根，與外在的環境（色聲香味觸）接觸所產生的種種感覺。
• 想蘊：是與外境接觸而產生的認識作用，即對於外境的了解、聯想、分析和綜合等等心理活動。
• 行蘊：是與外境接觸之後，心理所起的對策。
• 識蘊：是指對外境（色）以及因外境而起的感覺（受）、認識（想）、意志（行）等活動能起了別識知作用的心之本體。所以「識」統攝了一切心理的活動。

經文的「色不異空，……亦復如是」也可以併寫成四句，即「五蘊不異空，空不異五蘊；五蘊即是空，空即是五蘊」。

如果你執著這個身體，放不下、看不透，這些就成了你的煩惱和痛苦。

【第八集 受想行識，亦復如是(2) 】

由於無明所覆，凡夫對於身心自體以及身心所依的外境，有著強烈的愛執染著而造作種種善惡行為，積聚成為業識，由是依業受報，生死死生不得解脫。所以這個「識」是連貫凡夫生命之流的主體；這個主體絕非如一般神徒所相信的那種永恆不滅的「靈魂」。

凡夫眾生的心理的、精神的活動——受、想、行、識四蘊，也和色身一樣是如幻不實，緣起而性空、性空而緣起的。

總而言之，心理的活動，在凡夫來說叫作「受、想、行、識」；在佛、菩薩的境界則叫作「後得智」，是「大用現前」，是大慈悲、大智慧。而構成身心的「五蘊」在佛、菩薩的境界，就成了化身、神通、慈悲與智慧。

【第九集 舍利子！是諸法空相，不生不滅】

「是諸法空相」的「諸法」即五蘊法，包括一切物質與精神；佛法的名詞稱為「色法」和「心法」。從時間的立場來看事物，叫「生滅」；從空間的立場來看事物，叫「增減」；從凡夫的立場來看時空的現象，則有欣喜和厭惡，欣喜的叫作「淨」，厭惡的叫作「垢」。因此從凡夫位所看到的宇宙，無非是生滅、增減與垢淨。

但是換作佛法的立場，則生與滅其實都是暫時的，不是生了就永遠生，滅了就永遠滅，因為「生」只是由於各種因素的配合而顯現，「滅」也不過是由於各種因素的解散而消失。所以，生，並非真的生；滅，也不是真正沒有了。

【第十集 不垢不淨，不增不減 】

所謂「不垢不淨」，「垢」與「淨」是我們凡夫對時空諸相所生的執著，產生喜歡的心就說「淨」，不喜歡就說不淨，也就是「垢」。同樣的一個人，在不同的時空環境看待相同的人事，感受是會變化的，它是出自人的妄想與執著，並沒有真正的垢與淨。

就生命的精神體而言，地球起初沒有生命，現在地球上的眾生是從他方世界轉移到地球來接受共同的業報的。佛教所說的世界廣大無邊，眾生在各世界中來來去去。在此處造惡業，到彼處去受苦報；造善業則可能生天，或隨願生西方極樂世界、東方琉璃世界，或再投生人間仍做地球人。因此，從全體空間而言，亦是「不增不減」。

所以，五蘊法是空無自性的，沒有時間相，沒有空間相，也沒有所執相。

【第十一集 是故空中無色，無受想行識】

句中的「空」是指「照見五蘊皆空」的「空」性。

「空」看起來好像沒有現象，但是佛法講的「空」是有現象的。以暫有的現象來看五蘊，五蘊就是空，空也就是無我。

既然五蘊法即是空，空即是五蘊法，那麼屬於五蘊法的另外方式的分類——十二處、十八界，自然也是空的。「因此在空性之中，是沒有色受想行識等五蘊的。」既然沒有，就不用害怕、不用逃避，更不會執著它了。

但是，請勿上當，五蘊雖空，卻是要如常地運作的。凡夫用五蘊來造善業及惡業，菩薩學佛則是用五蘊來修道度眾生。

【第十二集 無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法】

人的生理構造、組織叫作六根，身體所接觸的環境叫作六塵；這六根加上六塵，稱之為十二處或十二入。「處」是著力點的意思，是指人在造業和修善的著力點。「入」是指功德的門路從此處開始，而造業作惡的門路亦從這裡開始，因此稱之為十二種入口。

不再通過六根造作惡業，方能說是六根清淨。如果尚未成大菩薩，其六根都還是不清淨的。舉凡眼睛所看到、耳朵所聽到而心裡起了煩惱，就是眼根不淨、耳根不淨。可見，我們一般人沒有一個是六根清淨的。是以，我們自己的六根尚且不清淨，自不宜隨便批評他人六根不淨。

如果僅是六根與六塵，尚不能產生作用，一定要加上六識才能夠產生功或過的行為。六根、六塵再加上六識就成為十八界。

【第十三集 無眼界，乃至無意識界 】

六識屬於「心法」，即五蘊法中的受想行識。六識中的每一識都與識蘊有關，但五蘊裡的識蘊並不等於六識中的意識。

眼耳鼻舌身意六識任何一識所產生的功能，成為業力，此業力才是五蘊裡的識蘊。佛教的宇宙觀是推源於五蘊，五蘊的物質部分（色蘊），可分析成十二處；五蘊的精神部分（受想行識等蘊），可分析成六識。

把六根界、六塵界、六識界合起來總稱為「十八界」。「蘊」、「處」、「界」是佛教宇宙觀的三大科。菩薩用甚深的般若智慧來觀照的結果，五蘊是空，十二處、十八界當然也是空。

因為空，故一切「有」能依空而立，這叫「真空妙有」；大乘菩薩就是憑這個不著空、有兩邊的中道智慧，離一切相，度一切眾生。

【第十四集 無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡(1)】

這四句經文講的是無十二因緣，亦無十二因緣盡。不執生死有，亦不執生死無。

十二因緣是︰無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。其中「無明」和「行」屬於過去世。「識」屬於過去到現世的主體，故跨越過去世與現在世，乃至未來世。「名色」到「有」屬於現在世，最後的「生」和「老死」屬於未來世。「老死」以後又再「生」，「生」一定又從「無明、行、識……」流轉不已。

十二因緣觀，即是分成十二個階段，說明人的生命，何從何去。每一階段，都是果，又都連接著前因和後果。現階段的果，必從上階段的因而來，稱為果緣於因。促成因果產生關係的就是緣，所以叫因緣關係；果是從因來的，由於有因才有果，每一個果位都是緣自於因位，以因為果位所緣，所以稱為因緣。

【第十五集 無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡(2) 】

句中的「盡」，是還滅的意思。因此，對大乘菩薩而言，「煩惱即菩提，生死即涅槃」，了悟空性之後，既不戀生死，也不厭生死，不被生死所縛，自在於生死之中。

三世十二因緣是由煩惱的我執所形成，如果沒有煩惱，不起我執，便無無明、無行、無識。既沒有過去世的無明、行、識，就不會有這一世的名色、六入、觸、受、愛、取、有，既沒有這一世的業力，也就不會有來世的生及老死了。

但是對於大乘菩薩來說，雖然已無無明亦無老死，而眾生尚需菩薩救度，菩薩還是要在生死之中普度眾生，所以既無無明盡，亦無老死盡。要在有生有死的眾生群中，不起煩惱，沒有執著，這才是大解脫、大自在。

【第十六集 無苦集滅道】

這是指明三世因果的流轉生死與生死的還滅，也是離不了空性。「苦集滅道」叫四聖諦，是原始佛教的基本教理。

「苦」，生命的現象就如苦海。「集」是指苦的原因，人因無始以來的貪瞋癡等煩惱，而驅使身口意去造作各種善惡業，由此善惡諸業積「集」招感各種苦的果報。一邊接受苦的報應，一邊又造下新的生死之業。所以，造業而受報，受報而造業，周而復始，永無了期。受報是苦諦，造業便是集諦。如果不想再受苦，就要修「道」。在修道過程中，漸漸地不再造苦因，終究才能「滅」苦。

在空慧的觀照之下，根本是無苦、無集、無滅、無道的，這樣才會不離生死而不受生死的束縛，才是真正的大自在。

【第十七集 無智亦無得】

有人一定會問︰既然說沒有智慧可得，那就沒有可以證悟的目標了；沒有目標，我來修行做什麼？在前面的經文裡，各位已經知道了諸法是空，既然是空，那麼能觀照的智，和所證得的理，當然也是空，也就是無可執著。因此，「無智」才是真智慧、究竟的智慧。

「無得」，是說沒有什麼可以得到。有人說修行可得功德，修行可得智慧，修行可證道果，又說什麼四果、五果，乃至七果、八果，如果有果可證，就是一種執著了。現在外邊有人標榜自己已證三果、四果，說自己是聖人，這種人有大問題；把證悟當作一樣事實去執著，有一點宗教的體驗就生狂慧，是驕慢心。

所以遵守《心經》告訴我們「無智亦無得」的話來修行才是最正確安全的。

【第十八集 以無所得故】

在這裡要把「無所得」的問題分下面三個層次來說明︰1.世法的現象︰凡夫看五蘊為實有，但從佛法的觀點來講則是空的。由於色法的肉體和心法的精神皆是空，所以凡夫所得到的五蘊身等於沒有得到，故說「無所得」。

2.聖道的修證︰此即指四聖諦。執著緣生緣起的現象，不離生死，是凡夫的境界；而執著要遠離這個現象，不再生死，一心求緣滅，就是小乘的涅槃境界。

3.菩薩無所得︰大乘菩薩則認為諸法空相，不生不滅，所謂緣生緣滅，對他而言，了無罣礙，所以連聖道也無，亦無智慧可用，既然無智慧可用，當然「無所得」。

智慧可分三種︰1.世間智；2.出世間智；3.世出世間智。如果認為這三種智慧實有，那就有「能得」、「所得」。

從凡夫的立場看，上述這些修行階段是有的，佛經上也清清楚楚告訴我們是有這些的，但是從大乘菩薩的立場則說沒有。

【第十九集 菩提薩埵】

「菩提薩埵」即菩薩的全稱，它的意思，舊譯為「大道心的眾生」，新譯為「覺有情」。

大乘聖典中有四種人被稱為菩薩︰第一，諸佛在尚未成佛前的因地，都稱菩薩。

第二，凡人從初發菩提心到成佛前的階段，也稱菩薩。

第三，在《梵網經》、《菩薩瓔珞本業經》、《華嚴經》裡，皆把菩薩分成不同的階次，從凡夫菩薩到賢位、聖位、等覺、妙覺，共有五十二個階位，都稱菩薩。

第四，於原始的《阿含經》中說菩薩要修六度，即六波羅蜜，又可延伸為十波羅蜜。

波羅蜜即「到彼岸」、「超度」之意。用種種方法使眾生從生死苦難的此岸，到達不生不死、菩提和涅槃的彼岸。這些方法總計有八萬四千法門，所以六度之下常接兩個字——萬行，六度攝萬行。

總之，我們人間只要發心捨己為他，就是菩薩了。

【第二十集 依般若波羅蜜多故，心無罣礙】

任何菩薩只要依般若波羅蜜多的甚深智慧，即證畢竟空、無所得，能超越諸苦，心中了無罣礙。

一切諸佛均以智慧為父、慈悲為母，其法身是依智慧與慈悲而生。以智慧自度，度一切苦；以慈悲利人，使一切眾生離苦；悲智雙運，自能遊刃於無間。

為什麼說「心無罣礙」呢？當一個人心中無所得，內在無我，外在無物，內外皆空，那還有什麼好罣礙的？心有罣礙，一定是先有自我，有自我就會放不下人，放不下事物；心外有人事物種種計較牽連，梗在心上丟不開，這就是心有罣礙了。假如心像萬里晴空一樣，無風、無雲、無雨，也無日月星辰，只是一片皎潔，不著一點微塵，這便是智慧，是心無罣礙。

【第二十一集 無罣礙故，無有恐怖】

佛經說，初學的菩薩有「五怖畏」，即︰惡名、惡道、不活、死、大眾威德。

為什麼害怕「惡名」？因為沾了惡名，便會遭人鄙視、排斥、隔離，甚至冤枉，在社會上難以立足。

害怕「惡道」，是指怕死後墮到地獄、鬼、傍生等三惡道去。

害怕「不活」，是指行布施不敢盡其所有，以免自己生活成問題。

另外是害怕「死」，死是人人都怕的。初發心的菩薩，雖然發了廣大心，突然要他捨身命，也一定會害怕的。

最後是害怕「大眾威德」，就是指在大眾面前，或有威德的人面前，心裡虛怯，不敢說法。

這句是指已證諸法皆空，心無罣礙的人，內既無我，外亦無物，便沒有能夠恐怖的自己，也沒有讓自己恐怖的事物了。

【第二十二集 遠離顛倒夢想】

「顛倒」是指不合理的思想和行為。凡夫認識的「常樂我淨」都是顛倒見，有顛倒的思想就會產生顛倒的行為。

世間的一切喜樂，雖然會使人感到滿足，但是到了變化的時候，苦就跟著到來，不能不說「諸受皆苦」了。「我」是獨立自存的意思。依佛法講，一切存在的事物，都不過是因緣和合的暫時現象，絕沒有任何東西是可以獨立自存的。「淨」，在凡夫的立場看，也是因層次而有不同，由於心理情況的差異，對相同的境界會產生淨或不淨的認識與感受。

「夢想」是因為執著身和心的對立，自和他的對立，物和我的對立，乃至煩惱和菩提的對立，生死和涅槃的對立等等。在五蘊法中產生種種錯誤的想望，凡夫以我執為夢想，小乘以法執為夢想，大乘菩薩則已遠離我執法執的顛倒夢想。

【第二十三集 究竟涅槃】

遠離顛倒夢想之後，就「究竟涅槃」了。為什麼要加「究竟」兩個字呢？因為涅槃有三種︰一是外道的假涅槃；二是小乘的真涅槃；三是大乘的究竟涅槃。

真假涅槃的差異，在於真涅槃是無我的，而假涅槃則執著神我的統一，雖放棄了個體的小我，而仍執著於宇宙之神的大我。

究竟涅槃是無怖畏、無顛倒、無夢想，不貪戀生死，也不畏生死，自由自在於生死之中。凡夫是依業報在生死中受苦受難，沒有自由；菩薩則是以願力在生死中救苦救難，自由自在。兩者雖同在生死，卻是完全不同的境界。所以，不離開現實的人生，隨緣度化一切眾生就是大乘的究竟涅槃。

【第二十四集 三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提】

因為釋迦牟尼佛是過去的菩薩而現在成佛；而現在的菩薩將來也必定成佛，是未來佛。既有現在、未來諸佛，那過去一定也已有眾生成佛，是過去佛。過去佛、現在佛、未來佛，就是「三世諸佛」。

經文強調菩薩依般若波羅蜜多來度一切苦厄，而諸佛也是以般若波羅蜜多來成佛，所以說「依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，這是說如來的果位。

「阿耨多羅三藐三菩提」譯成中文是「無上正等正覺」，又稱「無上正等正遍知覺」。正覺，即正確的覺悟；無上正覺，就是悲智圓滿的如來果位。正覺一定是從正行產生，正行一定是從正信而來，即從正確的信仰產生正確的修行，再從正確的修行達成正覺的目的。

【第二十五集 故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛】

這一段是用真言為比喻，來讚歎般若波羅蜜多，意思是說︰「因此可知般若波羅蜜多實在太好了，它就好比是大神咒，是大明咒，是無上咒，是其他咒所比不上的。它能使眾生除去一切苦難，這是真的，一點也不假喲！」

「大神咒」是說有很大功能的咒語，而且此「大」不是比較的大，是絕對的大，大得不可思議。

「大明咒」，大明能破一切黑暗愚癡，所以大明即大智慧之意。

「無上咒」意謂最高、最尊、最勝的咒中之咒。

「無等等咒」意謂無任何一咒能與之相比。

「能除一切苦」，此句呼應經首「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，然後說「真實不虛」，很肯定地表示：「就是如此，一點不假！」

【第二十六集 揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶】

於是就念一個咒語︰「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」這是真言大成就、解脫大自在之意。

「揭諦」是去、到的意思。

「波羅揭諦」的「波羅」意謂彼岸，「波羅揭諦」就是到彼岸去的意思。

「波羅僧揭諦」的「僧」，眾的意思，「波羅僧」表示眾多法門，有六波羅蜜、十波羅蜜乃至無量波羅蜜。此言有無量能度脫生死的法門，依這些法門到彼岸去。

「菩提薩婆訶」的「菩提」是正覺、佛道。「薩婆訶」是大圓滿、大成就之意。

將此咒連貫一氣來念，意思就是︰「去呀！去呀！去彼岸呀！用許多許多到彼岸的方法去彼岸，去成就菩提大道。」就這樣一直念，一直念，到最後你不去也會去了。

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